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老子的非暴力主义思想及其影响

 

 

梁劲泰

 

 

提要：老子的非暴力主义思想充满了人道主义的色彩，他反对杀人以及使用杀人的兵器，《道德经》中“天之道，其犹张弓”所指的“弓”，不是作为兵器的“弓”，而是工匠所用的“弓”。他认为使用暴力既达不到兴利除弊的目的，也不能保住财富和避免祸害。他反对暴力，但是不惧怕暴力，不回避暴力，只是不尊崇暴力。老子的非暴力主义思想并非是孤立的，在春秋战国时期，他的非暴力主义核心价值观已经被兵家、墨家及儒家所认同，并且也演变为各具特色的非暴力主义观点。

 

老子在《道德经》中表达了一个明确的思想和宗旨，就是反对战争及武力等暴力活动，并且指出非暴力主张是与自然天道一致的。老子认为，非暴力思想并不是软弱的表现，不是出于对暴力的恐惧，而是指出使用暴力是解决不了问题的，这是因为暴力一不能守住富贵，二不能制服民众。

老子说：“持而盈之，不若其以。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。”当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来；即便你将刀的刃口磨得再锋利，也是不可长久保住富贵的；金玉满堂后是很难守住的，富贵后的骄横会给自己留下遗憾，因此成功之后从利益中及早退身，才符合自然天道的法则。老子在这里明确指出，暴力不可能守得住富贵。

想要达到控制民众的目的么？依靠暴力的手段也是不可取的。老子说：“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾执得而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手。”暴力一旦使用过度就会丧失应有的效果，例如在控制行为上最严厉的惩罚莫过于处死，如果杀人处死能够达到目的的话，那么所有犯法的人都是可以用处死来惩罚的，如果人们都害怕死的话，谁还会去犯法呢？然而，犯法的人不因此而减少，这是因为人们已经不怕死了，这时以处死来控制行为的手段也就失效了。老子深刻地指出：生死是自然规律发展变化的结果，人是不可能替代自然规律去主宰生死的，如果有人非要替代自然去主宰生死，必定也会自伤其身的。

老子反对暴力，突出表现在他对于兵器的否定，他认为兵器是可以用来杀人的，所以是不祥之物。“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美之，是乐杀人。夫乐杀者，不可得意于天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军居左，上将军居右。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以哀礼处之。”老子认为：好的刀兵，是不祥之物，它并不是什么好东西，所以有道行的人是不会喜欢它的。君子所在的地方，以左为贵，而刀兵则以右为贵（指一般人以右手执器）。刀兵是不祥之器，并非是君子所好之物，只是不得已时才会使用，只有保持心境恬淡（非暴力）才是上上之策。不要去赞美兵器，赞美兵器就等于鼓励杀人；打了胜仗不应该高兴，而觉得高兴的都是喜欢杀人的，而喜欢杀人的人，很难得到天下人的支持。好的事情，都尚左，而坏的事情，都尚右。偏将军是在左边的，上将军是在右边的，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。

儒家的孟子也持有与此相同的观点，“（梁惠王）问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能之一。……今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。’”梁惠王问：“天下怎样才能安定呢？”孟子回答说：“天下安定在于统一。”又问：“谁能统一天下呢？”孟子回答说：“不嗜杀的国君能统一天下。……如今天下的诸侯，几乎没有不嗜杀人的，如果出现了不嗜杀人的诸侯，他必然会得到天下民众的拥戴。”

老子认为在理想的社会中是没有兵器的，以非暴力的思想解释“小国寡民”这段话，是吻合老子思想体系的。他说：“小国寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。”理想的生活是人民居住的独立社区不要太大，人口的数量要少于环境所能够提供的资源。不要使用那些组成十人、百人军队编制的器物，要让人民重视生命，而不去远方征伐；这样即使有（军用的）车船，却不必乘坐；虽然有武器装备，也没有必要去布阵打仗了。

由此可见，老子对于兵器是持否定态度的。但是，老子曾经用“弓”来解释天道，认为遵循天道也就是遵循了“弓”的道理。他说：“天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余而补不足；人道则不然，损不足，奉有余。”天道就像张开的弓一样，高的地方要压低一些，低的地方要弄高一点。多的地方要减少些，不足的地方要加上些。天之道就是这样的，用多余的拿去弥补不足的；而人之道刚好相反，是减少不足的去增加那有余的。老子这段话的意思很明确，是借用天道来反对社会中的两极分化，并且指出非两极化的生存之道是与自然之道一致的。

这里的问题是老子所说的“弓”是指什么呢？后人一般都直观地理解“弓”为弓箭的“弓”，认为“张弓”就是射箭，便有了“射箭动作说”，解释为天道就像拉弓射箭一样，目标高了，就把它压低一点，目标低了，就把它抬高一点。弓弦过满，就把它减少一点，弓弦不够满，就把它拉满一些。但是，这个解释是指射箭的时候要对准目标，不管这个目标是动物还是人，高了往下压一点，低了往上抬一点，最终的目的是为了让对方致命，充满了暴力色彩，这难道是天道的意思么？而且，这与“损有余而补不足”的思想没有任何关系了，甚至还有些背离。

于是，对于老子的“天之道，其犹张弓”的“弓”，又有了“弓箭制造说”，解释“张弓”的“张”字，本意即是把弦安在弓上。“张弓”的重点就是要确定弦在弓上的位置，弦高了，弓拉开太宽，箭放不稳，易失准头；弦低了，弓拉开太窄，箭仍然放不稳，力道也无法发出来。强调老子所说的“弓”是在制作的过程中，要避免过高和过低的两种情况。这种解释比前者的“一箭要命”似乎好些，但也只是说明了制造弓箭需要进行精细调整，而“有余”与“不足”的比喻仍然难以得到有说服力的解答。

其实，老子所说的“弓”，不是指射箭的“弓”，而是弹花用的“弓”。工匠用弓上的弦灵巧地弹击羊毛或者麻的纤维，板结的部分很快就被弹松了，同时将高或者厚的部分补充到低或者薄的地方；这一景象不正是如同天之道一样么？自然界的风雨、地震等等运动把高山削低，将盆地填平，“损有余而补不足”的道理，在弹花及自然界的运动中同样都体现出来了。所以，老子是不会用杀人工具的弓箭兵器去比喻天道的，更不会去详细描述这种杀人工具的制造和使用方法。由此看来，老子“其犹张弓”的“弓”的答案只有一个，就是弹花的“弓”。

弹花是一个非常古老的工匠行业，在老子的时代就应当出现了，老子在《道德经》中列举工匠的事例很多。在第五章中，有“天地之间，其犹橐籥。”的字句，“橐籥”就是烧火用的风箱，直至现在的偏远农村还在使用，老子是以此比喻天地之间气象的变化。在第十一章中，“三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。”“辐”是车条，“毂”是车轮上安放车轴的地方，“埏埴”就是盖房子的泥坯。第六十章中的“治大国若烹小鲜”，即是指厨师的工作，第七十章中的“代大匠斫”，也是对当时民间工匠生活的描述。这也说明了老子的社会生活面很广，很熟悉社会底层的许多习俗。也正是老子对民间底层的熟悉，所以更能深刻地理解非暴力对民生的重要意义。

老子反对暴力，但是不惧怕暴力，不回避暴力，只是不尊崇暴力。老子的思想充满了智慧，他认为在乱世和战争中，莽撞蛮干地去求死是不难做到的，明智地求生倒是需要勇气，“勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶，孰知其故？”因此，不惧怕暴力，不怕死是勇；但是反对暴力，制止暴力也是一种勇。值得注意的是，孔子也说过同样的话：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”那种赤手空拳打虎，不顾危险过河，而且至死都不后悔的人，我是不与他们一起共事的。我只和遇事谨慎冷静、善于谋划而又能办成事的人在一起。

老子提倡理智的勇，这种勇的前提是出于对天下人的慈爱，是与自然天道一致的。他说：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”我有三个基本法则，经常执守而且保全着：第一个叫做慈爱；第二个叫做俭朴；第三个是不莽撞去抢先蛮干。有了为天下人着想的慈爱，就能够勇武而不惧；有了俭朴，所以能够宽裕；不莽撞蛮干，才能成为万人的首领。如果丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭朴而追求宽裕；舍弃退让而求争先，结果只能是走向死亡。用慈爱之心来征战，就能够取得胜利，用来守卫就能坚固。如果我有对民众的慈爱之心，不惜赴死，必然可以得到民心，得到了民心，还有什么不能够战胜的呢？甚至上天都会因为你的仁慈而帮助你。

老子认为人们为了利益而相互争夺，在争夺过程中又不可避免地会出现暴力，然而使用暴力是否就能够实现目标呢？人们为了享福而用尽各种手段，岂不知祸害就从中产生了。他说：“祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极？其无正。政复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。”灾祸啊，幸福依附在它的里面；幸福啊，灾祸潜藏在它之中。谁能知道究竟对自己是灾祸呢还是幸福呢？我们很难去把握它们，正忽然会转变为邪，善也可能演变为恶，但是人们执著追求幸福的片面性，这样的迷惑由来已久了。因此，只有懂得自然之道的圣人才能够做到方正、廉洁而不会去以暴力伤害别人；直率而不放肆，光明而不刺眼。

老子认为战争等暴力手段不会给人们带来幸福，带来的只是无穷的祸患，“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生。大军之后，必有凶年。”按照自然之道辅佐君主的人，不会以兵力逞强于天下，穷兵黩武这种事必然会导致报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”治理天下合乎自然之道，就可以做到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下如不合自然之道，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪婪的欲望。

孟子也强烈地谴责过战争的祸害。“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”在争夺土地的战争中，被杀死的人布满了原野；在争夺城池的战争中，被杀死的人遍布了城郭，这仿佛就像是有人率领着土地和城市去吃人一样，因此发动战争的人是有罪的，而且是死有余辜的罪行。同样，墨子也认为，“欲求兴天下之利，除天下之害，当若繁为攻伐，此实天下之巨害也。”如果以天下求利除害为宗旨的话，那么战争就是最大的祸害。为什么呢？“计其所自胜，无所可用也。计其所得，反不如所丧者之多。”计算一下他们自己赢得的所谓胜利，实际上是没有什么用处的；再计算他们所得到的东西，其实反而不如他们所失去的多。

不使用暴力，那么怎样来解决诸侯国之间的冲突呢？老子并不回避冲突与矛盾，积极地提倡用智慧及非暴力的手段来解决争端。他认为，解决冲突的办法要符合自然之道。老子解决冲突的方式归纳起来有两点：一是从根源上消除冲突，停止或者节制人们对资源的贪欲和追求；二是如果冲突已经发生，就使用守弱的低姿态来进行应对，不到万不得已，不使用暴力。

首先，老子认为一切社会冲突的根源来源于欲望，如果从根本上解决冲突，最好的方式就是制止人们的欲望。他深刻地看到人们对于资源的欲望，愈是稀缺的资源，愈是会引起人们更加强烈的占有欲望，“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。”因此，解决社会动荡的方法是消除或制止人们对资源的贪婪追求，“圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。”“不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。”“难得之货，令人行妨。”老子在短短的五千言中，却三次提到了“难得之货”，这不是偶然的，因为他看到了有限的资源永远满足不了人们的欲望和贪婪。

老子认为，要彻底解决社会冲突，最好的办法是最大限度地减少人们的欲望，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”应当使社会返回到无差别的状态，以回归原始的方法来解决社会冲突，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”使人性返璞归真，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃了机巧和谋利，盗贼也就没有了，这种无差别、返璞归真的状态也就实现了社会的自然和谐。

其次，老子也很清楚，这种返璞归真也只能是理想状态，现实生活中是很难做到的，争夺避免不了，冲突也必然发生。然而，即使发生了冲突，也不是没有办法应对的。老子认为，在冲突过程中要保持低姿态，这样可以为双方保留更多不使用暴力的余地和空间。“故善者果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。物壮则老，谓之非道，非道早已。”善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而炫耀暴力。达到目的了也不因此而骄傲、自以为是；使用兵力达到目的是出于不得已，事物过于强大就会走向衰朽，这就说明它不符合自然之道，不符合自然之道，就会很快灭亡。

“古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。”善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不会轻易地被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人的态度谦下。这就叫做不与人争的品德，或者称为使用别人的能力，是符合自然之道的。“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故得交归。”用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。

老子将处理冲突时的这种非暴力原则总结为“柔弱胜刚强”，“柔胜刚，弱胜强。”并且形象地用水来比喻，“上善若水。水善利万物，又不争。”老子所说的不争，并非是真的不争，而是最大范围内减少暴力，减少双方的投入和牺牲，最大限度地取得双赢的结果。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”因此，这种非暴力主义的处理原则，或许是解决天下冲突的最好办法。

老子的非暴力主义思想，首先得到了兵家的认可，孙子就明确指出，战争的目的不是为了杀人，善于用兵的人，是要在实现政治目标的前提下，最大限度地保全部队及城市。“凡用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上；破伍次之。是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”战争的原则是：使敌人举国降服是上策，优胜于用武力击破敌国；使敌人全军降服是上策，优胜于击败敌军；使敌人全旅降服是上策，优胜于击破敌旅；使敌人全卒降服是上策，优胜于击破敌卒；使敌人全伍降服是上策，优胜于击破敌伍。所以，百战百胜，还算不上是最高明的；不通过交战就降服全体敌人，才是最高明的。

“故善用兵者，屈人之兵而非战也，拔人之城而非攻也，毁人之国而非久也。必以全争于天下，故兵不顿而利可全，此谋攻之法也。”所以善用兵者，不通过打仗就使敌人屈服，不通过攻城就使敌城投降，摧毁敌国不需要长期作战，一定要用“全胜”的策略争胜于天下，从而既不使国力兵力受挫，又获得了全面胜利的利益结果。这就是谋攻的方法。

墨子反对暴力和战争，主张非攻与兼爱，但是墨子一派也不害怕战争，一旦战争爆发，也要积极应对，尽全力来保卫自己。当年楚国制造了攻城武器，要进攻宋国，墨子便告诉他们，你们的武器是无济于事的，我们已经有了更好的办法来对付你们。“于是见公输盘。子墨子解带为城，以牒为械，公输盘九设攻城之机变，子墨子九距之。公输盘之攻械尽，子墨子之守圉有余。”墨子与公输盘之间进行了九次实战模拟，公输盘都失败了，而墨子还留有许多后续手段，公输盘恼羞成怒，想杀掉墨子，但是墨子也有了防备，明确告知他说这是没有用的，他的弟子们早就将防御工作准备好了。“然臣之弟子禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。”至今汉语中还留下有“墨守”一词，可以推知，当年墨子一派虽然主张非暴力，反对战争，必定也同时是两手准备的，有着一套系统的战略防备和部署。

儒家同样反对战争和暴力，主张用礼乐教化的方法来解决冲突，其实就是以发展社会软实力的方式来制止战争。在表现“礼乐”的文化活动中，既体现了物质的文化，如礼乐进行时的服饰和工具、器械；也体现了制度和行为文化，在礼乐过程中体现出管理的严谨性和有效性；还体现出核心价值观的精神文化，这就是等级次序（礼）认同下的团结一致性。因此，通过“礼乐”的展现，可以传达出一个很明确的信息，即谁如果一定要发动战争，结果未必是对自己有利的，这就是“天下有道，则礼乐征伐自天子出。”

由此可见，老子的非暴力主义思想不是孤立的，其意义不能局限于历史上春秋时代的中国，同时也深刻地影响了儒家及其他学派，成为传统文化的核心价值观重要部分，乃至使得中国的国民性都具有了强烈的平和阴柔特征。几千年来，中国人不追求穷兵黩武，热爱和平，但是不惧怕战争和暴力，这与老子的思想确实有着密切的关系。因此，在当今的社会中，无论是处理国家内部的冲突，还是处理国际之间的冲突，重温及完整地理解老子的非暴力主义思想，是具有重要现实意义的。

 

作者简介：

梁劲泰：北京市社会科学院哲学所副研究员，从事中国传统哲学研究。