北京市社会科学院-利来w66

老子哲学中的官德思想

 

梁劲泰

 

 

关键词：老子 道 官德

 

摘要：老子总结了古代官场上的大量成败、存亡、祸福的经验，以此说明要守住根本的道理，以低调和虚心的方式去处理事务，是进行社会治理的基本方法。老子针对时弊，从“博大而无私、功成而无为、利物而无争、本真而无华、节制而无欲”五个方面提出了对为政者的道德要求。理解老子的官德思想，对于当前社会生活中的行政体制的管理，提升干部的道德素质和境界，是具有重要意义的。

 

 

32～92）在《汉书》中指出，道家源出于史官，老子总结了古代官场上的大量成败、存亡、祸福的经验，以此说明要守住根本的道理，以低调和虚心的方式去处理事务，是进行社会治理的基本方法。道德经中的“德”，也是为官者所应具备之德，其中蕴含着丰富的辩证思想。老子认为世界万物的变化都是相反相成的，看似相反的东西，但它恰恰就是变化发展的动力；注意事物柔弱的一面，这就是“道”的根本方法。“德”与“得”是相通的，失而后得，这就是德，大道之德，就是大道之得。

老子深刻认识到作为“君人南面之术”的官德在社会管理活动中的重要性，并且针对时弊，从“博大而无私、功成而无为、利物而无争、本真而无华、节制而无欲”等五个方面提出了对为政者的道德要求。此后，老子的思想精髓对于中国传统社会的政治清明、经济发展、社会稳定发挥了积极的作用。吸收中华文化的精华，对于改进当前社会的干部领导作风，完成民族复兴的伟大任务也是具有重要意义的。

一、博大而无私

老子以天道自然来说明官德，要求为政者要以天道自然的基本法则要求自己。他指出，人取法地，地取法天，天取法道，而道的本质就是自然。老子认为，作为大道的规律是那样的广博，可以说是无处不有。万物依据它的规律而生长，而大道却不排斥万物；（道）完成了功业，也不求名、不占有，（它）养护了万物而不去做它们的主宰者，大道永远没有自己的私欲。

老子认为事物的发展是相对的，所谓无私并不是真的完全不考虑自己，但是处处都考虑自己，未必能够保全和利于自己；反其道而行之，倒是有可能保全并且得利于自己。他指出，天地是长久存在的。天地之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以才能够长久存在。为政者的圣人（要以此为道），把自己放在最后，这样反而能够占先；把自己置之度外，反而能够保全。正是因为他不自私，所以反而成就了他自身。老子是以春秋战国时期的残酷现实为例的，当时各国诸侯之间为利益而彼此拼命争夺，最后真正得利并且能够全身而退的，又有几个人呢？

所以作为圣明的为政者，他所做的事就是顺应自然而不提倡人为（勉强），教育也是顺应人心而不是追求形式。（正如天道一样）万物生长而不给予限制，养育万物而不据为己有，帮助了万物而不依赖它们，成就了业绩而不居功。正因为不居功，所以也不会失去什么。有道的为政者是不自私的，不去占有，能够把自己的一切用来帮助别人，最后自己反而更加充实。

老子说，最好的为政者，百姓感觉不到他的存在；其次的为政者，百姓亲近他、称赞他；更次的为政者，百姓害怕他；最次的为政者，百姓轻视他，这是因为他的威信不足，所以不被百姓信任。（最好的为政者）清静无为，很少发号施令，然而天下的治理井然有序，而百姓却都认为“我们本来就是这个样子的”。孔子也肯定了这一思想，他曾经对自己的学生说，上天说了什么呢？但是四季照样运行，万物照样生长。上天说了什么呢？

老子揭示出了官德的最高境界，那些能够用语言表述的、用行为标准衡量的评判是无法表述这个最高境界的。但是英明的人会去积极地实施这个大道，践行这个大道之后，其结果却可能是无声无息的。如同最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声，只有这样的大道，才能够使万物的发展善始善终。

老子“无为”官德思想的核心就是“不去作为，本身就是最大的作为”。他认为，道永远是无为的，但同时也成就了所有的事情。为政者的王侯如果能够遵循这个原则，那么一切事物就会自我化育和发展。老子提出能不能做到“无为”，是辨别官德境界的一个重要标志。“上德”之人顺应自然无心作为；“下德”之人顺应自然而有心作为。事物的发展各有本性和规律，按照各自的本性规律变化发展，而不要过多的人为干预。

作为官德而言，老子的无为思想不等于“无所作为”或者“不去作为”，“无为”的官德至少包含了以下三层内容：

其一、不要向下属越权管理。尽量让下属承担职责、发挥作用，切不可越俎代庖。韩非子曾经讲过一个例子，在救火的时候，如果负责人亲自拿着水罐直奔火场，这只有一个人的作用；如果他下令并且进行指挥，这样就可以发挥出上万人的作用。因此圣明的为政者不亲自去管理小老百姓，不亲自处理小事情。

其二、顺应下属的发展规律，发挥下属的聪明才干，有效整合人力资源。庄子说，明智的为政者治理天下，功盖天下而不归功于自己，他的影响施及万物而民众却没有感到压力，他的功德不能用言语表达出来，而使万物各得其所；而自己立于高深莫测的地位，游于虚无缥缈的境界。这就是说，官德的重要表现是要虚己待物、谦恭待人，这并非是故作姿态，因为一个人本事再大也是有限的，只有充分调动下属一批人的积极性，释放他们的潜能，以此激发出创新意识和创造能力，才有可能完成大事、成就大功。庄子说，君主必须以无为的方式来管理天下，臣下也必须以有为的方式来管理具体事务，只有这样的上下之间相互配合，才是根本不变的道理。

孔子也肯定了这一观点，他说为政者的官德表现如同天上的北极星一样，处在不变的位置上，被其它的星辰围绕着。汉代的董仲舒发挥了这个思想，并且用“君舒（缓慢）臣疾（迅速）”的观点进行了阐述，他认为君主应当无为，臣下是有为的，如同太阳不动而月亮运动一样。所以，无为的管理不是放任自流、无所作为，而是指领导处于人力资源整合的高端，充分发挥下属人才的作用；如同日处中心，看似不动，其实是起到统御之动；无为者无不为也，让下属充分展现自己的能力，使他们“英雄有用武之地”，并且让下属充满成就感。这种官德，也体现在当代“领导就是服务”的精神之中。

其三、不追求完美主义，做事留有充分余地。老子说，在调解了各种利害冲突、得失的矛盾之后，必定还会留下许多问题，会产生余怨，在这样的情况下怎样进行处理呢？老子认为最好的做法是不要勉强，不要急于解决这些问题，如同掌握债券而不紧逼人家还清，这是有德，其实也是为官之德；如果一定要斤斤计较去逼着人家马上将债务彻底还清，这是无德。老子总结说，从自然规律发展的长远角度看，这样做是有利的。

老子也看到了在实际生活中，真正要做到无为是很不容易的，其中最重要的因素就是来自人心的轻率与浮躁，这样，克服轻率与浮躁便是实现无为官德的重要条件。他说，厚重可以制约轻率，静定可以束缚浮躁。所以君子虽然终日忙忙碌碌，牵挂与负担也很繁重，（但是如果能够主动约束自己的心）那么即便有美食胜景吸引着他，却也能安然处之。所以大国的君主，为什么还要以轻率浮躁治天下呢？轻率就会失去（群众）基础；急躁就会丧失（政权）根本。

老子为官德提出了两个重要的概念：一个是“谦下”，另一个是“不争”。关于“谦下”，老子说，我有三个法宝，其中第三个就是不敢居于天下人之先。老子将“谦下”“不争”作为重要的处世原则和为官之道。

在老子的思想中，“谦下”是具有多重含义的：首先，要多考虑下层民众的利益。例如他说，贵要以贱为根本，高要以下为基础。其次，要从下层的角度出发。老子认为，为政者要统治民众，必须要用下层民众的语言来表达；要引导民众，必须要将民众的利益放在前面。最后，要时刻注意处于低姿态，以使自己处于安全的境地。老子认为，在现实生活中出现的情况往往是，自我表现反而名声不大；自以为是反而声誉不高；自我夸耀反而没有功劳；自高自大反而不能超人。

第二个概念是“不争”。老子认为，“不争”是与天道一致的。天道的法则是有利万物而不是去损害它们；而圣明为政者的原则是只帮助别人而从不与人争夺。自然的规律是，不争夺而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然就像一张广大无边的网，虽然宽疏却不会遗漏。

因此，为政者也应当以此作为法则。老子认为，不争，就可以立于不败之地了。他说，正因为不与人争，所以天下没有人能够与他相争。老子所说的不争，并非是真的不争，而是最大范围内减少自己的投入，最大限度借用外力的大争。老子说，善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。不与人争的品德，是借用了别人的力量，符合自然规律及远古已有的法则。

老子形象地用水进行了概括，认为水具有“谦下”与“不争”的两种品格。他认为海之所以博大，容纳百川，就在于其地处低下，这是“谦下”品格的表现。还指出，有道德的人就像水一样，水滋润万物而无取于万物，能使万物得到恩惠而从不与万物争利，因此，水的品格是近于道的。水的本性在于柔弱，但看似柔弱，却可以克服最刚强的东西。这与无为而无不为，不争是大争的道理一样。

老子认为，只有遵循自然之理，才是真正的为官之道。他主张去除那些形式主义的机巧，以返璞归真来恢复管理的实效。他认为用智巧心机治理国家，就必然会危害国家；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。他说，天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；民众的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的机巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。

所谓仁义其实也是智巧心机的表现，是违反自然之道的。老子认为，对于忠孝的强调，表明已经存在着普遍不忠不孝的行为；按照道的原意，真实的忠孝是一个无需强调的自然过程。老子指出，正是因为人们背离了“道”，才开始用仁义去纠正错误；有了聪明智巧，才会出现严重的欺诈行为；家族中出现了不和，才会去强调孝慈；因为国家已经动乱了，才强调忠臣的重要性。所以，“礼”正是“忠信”已经崩溃的标志，是祸乱开始的表现。

因此，要反对将仁义演变为形式主义的机巧和矫情。他尖锐地指出，失去了自然的“道”而后才有“德”；失去了“德”而后才有“仁”；失去了“仁”而后才有“义”；失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是人们已经不讲忠信的结果，是祸乱的开端。那些充满机巧的“先见之明”，不过是失去了“道”本真的虚华，是真正愚昧的开始。所以大丈夫立身要敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。

抛弃聪明智巧，民众可以得到百倍的利益；抛弃仁义，民众可以恢复孝慈的自然天性；抛弃那些以机巧生产的物品，相应的盗贼也就消失了。圣智、仁义、机巧这三者全是虚华的东西，用它来治理社会是不行的，所以要使人们的思想认识有所提高，回归纯洁朴实的本性，减少私欲机巧杂念。回归自然，守朴去智是老子对为官者提出的道德要求，在官德的意义上就是反对为政者简单地以权谋、智诈作为社会管理手段，从根本上说，就是要回复到自然本初的素朴纯真状态。荀子对于这个观点也有一个很好的解释，他说，当政者隐瞒实情后，那么下层就会猜疑、迷惑了；当政者隐晦难测后，那么下层就渐渐学会了欺诈；当政者偏私不公后，那么下层就互相勾结、结党营私了。下层的奸诈其实是由于上层的智巧造成的。

老子认为虚伪的仁义是违反自然本真的，残酷的暴政也同样是违反自然本真的。他指出，用尽机巧手段去对付民众，而最严酷的手段无非一死，当民众连死亡都不畏惧的时候，用死亡来威胁还能成为有效手段么？假如民众真畏惧死亡的话，对于为非作歹的人抓来都杀掉就行了，这样还会有为非作歹的人么？生死是自然之事，如果违背自然而去人为地杀人，就如同替代高明的木匠去砍木头，那替代高明木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。

老子的思想与管理学中控制与反控制理论亦有同理之处。这个理论指出，你如果要用控制的方法管理下属，那么就必然存在反控制和失控的可能，控制得越周密、越严厉，那么失控的可能也就越大。所以，在控制别人的同时其实自己也被控制了。唐甄（1630～1704）曾经指出，你如果要领导和控制十个人，其实你也就被这十个人所制约；如果领导和控制一百个人，也就被这一百个人所制约，同理，你如果要领导天下，就必然受到天下人的制约。

老子以哲学的思辨揭示了当时的社会冲突与矛盾，指出这些矛盾来源于生产力发展所导致的社会分化。他认为当时的社会贫富两极分化已经很严重了，一方面是金玉满堂，富贵到了骄横的地步，权贵们穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮和占有富余的财货。“金玉满堂”、“富贵而骄”， 另一方面是朝政极度腐败，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，部分民众处于极度的贫困状态，两极分化对社会的稳定造成了极大的威胁。

这种贫富的差距来源于对资源的欲望，愈是稀缺的资源，愈是会引起人们更加激烈的占有欲望。在老子看来，天下有了美妙的好东西，就必定引起人们的欲望，进而引起人们对资源的争夺，而对资源的贪求是永远不会满足的，从此社会就陷入混乱，也就开始了“恶”与“不善”。在老子看来，追逐利益不仅在于会导致穷奢极侈，还在于追求利益过程中会用尽人的心机、竭尽思虑。最后导致大家相互勾心斗角，彼此之间算计，会将整个社会引入歧途，不能朝着有利于社会进步的方面发展，极端时可以导致社会的分裂和毁灭。所以，无论对自然还是对社会方面的“工于心机”、“竭尽思虑”，都是违反自然过程的。

因此，解决社会动荡的方法是消除人们对资源的贪婪追求。老子说，圣人治理的原则是，减少百姓的思虑，填饱百姓的肚腹，削弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。不尊崇贤能的人，使百姓不争功名；不看重珍贵物品，使百姓没有必要去偷窃；不显耀引起欲望的事物，使民心不被迷乱。圣明的为政者追求人们所不追求的，不稀罕难以得到的珍贵物品。珍贵物品，会使人的行为不轨。老子在短短的五千言中，却三次提到了珍贵物品（“难得之货”），这不是偶然的，他看到了有限的资源永远不能满足人们无限的欲望，这就是无休止争夺的原因。

在老子看来，世人名利得失的欲望心太重，得宠或者受辱都会感到惊慌失措。所以为政者要虚怀若谷，做到宠辱不惊，要淡化得失观念，保持平常人的心态。按照自然规律（天道），事情做圆满了，就应当含藏收敛。对于为官者而言，如果盲目服从于欲望驱使，同时又不能够冷静地对待和节制，必然会导致自我的崩溃和毁灭。老子说，最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得无厌的欲望。

老子除了以道德来规劝外，还从健康的角度建议人们要爱惜自然身体，重视自然生命，不要过分追求身外的金钱、财富、名利、地位，这样才可以获得长寿和久安。他说，名声与生命相比，哪个更可亲？生命和财富相比，哪个更值得重视？获取和丧失相比，哪个更有害？过分追求名利必定要付出更大代价；过于敛财必定会遭到更惨重的损失。

在老子看来，社会上的一切纷争，都起源于人的“不知足”，如果人“不知足”，就会自招祸患。对于为官者而言，有些人抵不住官场和社会上不良风气的腐蚀，私欲和贪心渐渐滋生和膨胀，最后由于“不知足”而走向堕落的深渊。老子的理论体现了贵生（重视自然生命）的思想，即认为人的生命最为可贵，切不可因外在的权财、名利而丧失了本性，最后连自然的“我”都没有了，追求利益还有什么意义呢？老子说，所以懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇到危险；这样就可以保持长久的平安。所以，老子并没有去“禁止”或者是“限制”人们去做什么，而是相反，老子是要求人们回归自然，回归本真，做到在欲望面前的平和自然心，做到善待自己的生命。如果能够实现这一点，既体现了道，也体现了官德。

无欲可以达到生命的更高境界。老子指出，尽力使心灵达到虚寂寡欲，坚守生活的清静无为。万物一同蓬勃生长，清静寡欲的我，就可以从中体会到宇宙发展变化、循环往复的道理。他还说，懂得了保持平和无欲，就懂得了规律，懂得了规律就会明智，（这样做）会有益于生命，称为吉祥，能够控制自己的欲望就可以强壮。为了实现自然之道，老子要求每个官员从“我”做起，因为他们具有领导影响力，作为天子更是具有领导天下的影响力，鉴于中国社会中具有上行下效的历史传统，领导者对于民众的行为具有价值导向作用。因此老子说，我无为，民众就自我化育；我好静无事，民众就自然正直而富足；我无欲，而民众就自然淳朴。今天反思老子的思想，是不能够简单地用“保守”两个字概括的，老子的理论在官德方面具有抑制人们贪欲的重要因素，同时也符合当代社会低碳生活的可持续发展要求。